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El discurso capitalista o la abolición del amor

¿Cómo caracterizar al sujeto en nuestra contemporaneidad? Miedo, pánico y vértigo son algunas coordenadas que captan al sujeto en nuestra actualidad, reversiblemente son modos en que el sujeto capta al mundo, a su vez son formas que toma la angustia.
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Por Elvira Escalante (psicoanlista) | 14/11/2013 07:36

El miedo organiza una topografía en el marco de lo social, identificando un objeto amenazante en el mundo, mientras que la angustia es un punto de captura del sujeto en aquello más propio y al mismo tiempo más extranjero. La angustia es el efecto de la relación del sujeto con el lenguaje donde éste separa al hombre de la bestia.


La paradoja se plantea en una civilización en la que el vértigo manda. Es el ritmo que un discurso preponderante impone en lo universal de nuestro mundo. Vértigo que atenta –o más bien destruye- la autonomía del ser, aspiración por un abismo que ni el miedo puede detener para quien se entrega a su fascinación, corriendo, a pesar suyo, tras el objeto de su espanto en pasajes al acto, liberado de los efectos de la palabra o del significante, donde la certeza subjetiva de esos pasajes es el goce de la pulsión acéfala –dijo Lacan- porque a ese montaje llamado pulsión por Freud, no le interesa el sujeto, sólo se orienta por su satisfacción.


Alentado por ese discurso, al que daremos su nombre: capitalista, el sujeto en vez de ser, hace según su goce: “…el sujeto prefiere su goce antes que su auto conservación” . “En la antigüedad el Dios Dionisio probaba su existencia dando a sus fieles la embriaguez y el olvido, hoy el sujeto demuestra la existencia de Dios en la sobredosis y puede elegir darse la muerte con sobredosis de drogas, de trabajo, de deportes extremos, de viajes extraños, de excesos de negatividad del deseo negándose desenfrenadamente a consumir alimentos (anorexia), hacerse bomba humana y gozar de su muerte.


Si los ideales declinaron eso no va solo, se acompañan de las exigencias de un “todavía más” mortífero y mortificante, donde el sujeto se consume como un objeto entre otros, el sujeto bajo el imperativo del consumo se consume.


El mercado, que es quien maneja este proceso implica dos caras: la falta de significante y a la vez un mandato insensato a gozar, ese mandato, sin lugar a dudas no es el ideal. La ausencia de ideales trae aparejada una falta de ordenamiento del modo de gozar por parte de la cultura, ante lo cual el sujeto se encuentra desamparado.


Estos son algunos de los efectos del estrago del discurso capitalista sobre los sujetos, no sólo por lo que promueve sino por lo que elide y rechaza: el amor, al que  hay que entender fundamentalmente como lo que hace lazo,  lo que liga  uno a otro, lo que permite la existencia de una comunidad, donde algo común cierne la posibilidad de una sociedad vivible con modos más regulados de tratar la pulsión de muerte (lo cual tampoco impide que ella trabaje silenciosamente).


Es allí donde el capitalismo excluye, forcluye la dimensión de la poesía a falta de algunos significantes privilegiados que anuden el goce al amor (en psicoanálisis esos significantes privilegiados se ubican como nombres del padre).


Es así que el discurso capitalista no sólo ha abolido el amor, sino que ha llegado a abolir la constitución de un nombre. Todos anónimos, ahogados por la “papilla asfixiante” del mercado el que no da lugar a que los sujetos puedan vivir la falta  (que no es la necesidad) y orientarse por el deseo que aquella causa. La superproducción de bienes de consumo asfixia a los sujetos atontados en un goce perpetuo, ilimitado, más allá del placer.


Es aquí que el psicoanálisis tiene otra cosa para decir, puesto que su orientación implica situar al sujeto en una posición tal, que gozar sea posible sin constituirse en su ley por antonomasia,  situar al sujeto en una posición de serenidad respecto del goce, que pueda soportar el régimen del  no-todo, no-todo goce.


El psicoanálisis como discurso pone en primer plano al inconsciente y lo define a partir de una práctica, siendo su estatuto ético. Da lugar a una ética como brújula orientadora de actos y acciones, ética que es la del deseo, dignificando por medio de la palabra al sujeto. Y ser analista implica tener una cierta pasión por lo nuevo para reinventar el psicoanálisis cada vez que las coyunturas de la época así lo exijan.


Para el psicoanálisis no hay política sin ética y viceversa, siendo la política un cálculo sobre lo posible. El psicoanálisis piensa su política sobre los posibles usos del analista en la ciudad, donde el deseo del analista se pone en juego a través de sus acciones en distintos ámbitos socio-culturales.


Entonces, la intoxicación en todas sus formas por sobredosis de lo que sea, de los sujetos contemporáneos, es una respuesta promovida por el discurso capitalista que intenta anular la división subjetiva del inconsciente, en un esfuerzo por sofocar sus manifestaciones y su fenomenología. Esta posición subjetiva preponderante, efecto de ese discurso globalizante, se caracteriza por un no querer saber nada del inconsciente, elevando como partenaire del sujeto al objeto de consumo.


Si bien bajo esta forma los sujetos rechazan saber qué los mueve en la vida, detrás de qué van, qué los empuja, los analistas vemos en ella un desafío y un límite, pero también vemos la fisura por donde renovar la apuesta dado que pensamos que vale la pena hacer que el sujeto afronte lo que rechaza con mayor encarnizamiento, que descubra la ley a la que está sujeto y que pueda hacer con eso otra cosa.                                                    


Alejandra Pizarnik (EEUU -1969)

“Te escribo desde un lugar donde el poema debe pedir perdón por su existencia”    
                                      




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